Wicca (inglês:), também chamada de bruxaria pagã,
é um novo movimento religioso pagão contemporâneo. Foi desenvolvido na Inglaterra durante a primeira
metade do século 20 e foi apresentado ao público em 1954 por Gerald Gardner, um
funcionário público britânico aposentado. A Wicca baseia -se em um conjunto diversificado de motivos herméticos pagãos e do século 20
para sua estrutura teológica e práticas rituais.
A Wicca não tem uma figura central de autoridade. Suas crenças, princípios e práticas tradicionais
foram originalmente delineados nas décadas de 1940 e 1950 por Gardner e Doreen Valiente, tanto
em livros publicados quanto em ensinamentos orais e escritos secretos transmitidos a seus iniciados.
Existem muitas variações na estrutura central, e a religião cresce e evolui com o tempo.
É dividido em diversas linhagens, seitas e denominações, chamadas de tradições,
cada uma com sua própria estrutura organizacional e nível de centralização. Devido à sua
natureza descentralizada, há algumas divergências sobre o que realmente constitui a Wicca. Algumas tradições,
coletivamente referidas como Wicca Tradicional Britânica , seguem estritamente a linhagem iniciática
de Gardner e consideram o termo Wicca aplicável apenas a tradições semelhantes, mas não
a tradições ecléticas mais recentes. A Wicca é tipicamente duoteísta, adorando
uma Deusa e um Deus. Eles são tradicionalmente vistos como a Deusa da Lua e o
Deus Chifrudo, respectivamente. Essas divindades podem ser consideradas de uma forma henoteísta, como tendo muitos
aspectos divinos diferentes que, por sua vez, podem ser identificados com muitas divindades pagãs diversas de diferentes
panteões históricos. Por esta razão, eles são às vezes chamados de “Grande Deusa”
e “Grande Deus Chifrudo”, com o adjetivo “grande” conotando uma divindade que contém muitas
outras divindades em sua própria natureza. Essas duas divindades às vezes são vistas como facetas
de uma divindade panteísta maior, que é considerada uma força ou processo impessoal, em
vez de uma divindade pessoal. Embora o duoteísmo ou bitheísmo seja tradicional na Wicca, as
crenças Wiccanas mais amplas variam do politeísmo ao panteísmo ou monismo, até mesmo ao monoteísmo da Deusa.
As celebrações wiccanianas abrangem os ciclos da Lua, conhecidos como Esbats e comumente
associados à Deusa (divindade feminina), e os ciclos do Sol,
festivais sazonais conhecidos como Sabbats e comumente associados ao Deus Cornudo (divindade masculina). Uma declaração não atribuída
conhecida como Rede Wiccan é uma expressão popular da moralidade Wiccan, embora
não seja universalmente aceita pelos Wiccanos. A Wicca freqüentemente envolve a prática ritual da magia,
embora nem sempre seja necessária. == Definição e terminologia == Estudiosos dos estudos religiosos classificam a Wicca
como um novo movimento religioso e, mais especificamente, como uma forma de Paganismo moderno. Citado como a forma de paganismo
maior, mais conhecida, mais influente e mais extensamente estudada academicamente
, dentro do movimento ele foi identificado como situado na primeira extremidade do
espectro eclético a reconstrucionista. Vários acadêmicos também categorizaram a Wicca
como uma forma de religião da natureza, um termo que também é adotado por muitos dos praticantes da fé.
No entanto, dado que a Wicca também incorpora a prática da magia, vários estudiosos se
referem a ela como uma “religião mágica”. Wicca também é uma forma de esoterismo ocidental e,
mais especificamente, uma parte da corrente esotérica conhecida como ocultismo. Embora seja reconhecida como
uma religião por acadêmicos, alguns cristãos evangélicos têm tentado negar seu
reconhecimento legal como tal, enquanto alguns praticantes Wiccanos evitam o termo “religião” –
associando esta última puramente com religião organizada – em vez de favorecer “espiritualidade” ou “modo
de vida”. Embora a Wicca como religião seja distinta de outras formas de
paganismo contemporâneo, tem havido muita “fertilização cruzada” entre essas diferentes religiões pagãs; conseqüentemente, a
Wicca tanto influenciou quanto foi influenciada por outras religiões pagãs, tornando assim as
distinções nítidas entre elas mais difíceis para os estudiosos dos estudos religiosos fazerem.
Os termos mago e feiticeiro geralmente são desencorajados na comunidade.
Na Wicca, as denominações são chamadas de tradições, enquanto os não-wiccanos costumam ser chamados de
cowans. === “Bruxaria” e “Wicca” ===
Quando a religião chamou a atenção do público pela primeira vez , era comumente chamada de “Bruxaria”. Por exemplo,
Gerald Gardner – o homem considerado o “Pai da Wicca” – referiu-se a ela como a “Arte
dos Sábios”, “bruxaria” e “o culto das bruxas” durante os anos 1950. Não há evidências de que
ele o tenha chamado de “Wicca”, embora ele tenha se referido à comunidade coletiva de
bruxas pagãs como “a Wica” (com um c). Como um nome para a religião, “Wicca” se desenvolveu na Grã-Bretanha
durante a década de 1960. Não se sabe quem exatamente inventou o termo “Wicca” em referência
à religião, embora uma possibilidade seja que possa ter sido Charles Cardell, rival de Gardner
, que se referia a ela como a “Arte dos Wiccens” em 1958. O primeiro o
uso registrado da palavra “Wicca” apareceu em 1962 e foi popularizado a ponto de
vários praticantes britânicos fundarem um boletim informativo chamado The Wiccan em 1968. Embora pronunciado de maneira diferente, o
termo em inglês moderno “Wicca” é derivado do inglês antigo wicca () e wicce (), o
termo masculino e feminino para bruxa, respectivamente, que foi usado na Inglaterra anglo-saxônica. Ao adotá-
lo para uso moderno, os wiccanos estavam cimentando simbolicamente sua conexão com o passado antigo e
pré-cristão e adotando uma autodesignação que seria menos controversa do que “Bruxaria”. Em
fontes antigas, “Wicca” referia-se à totalidade de a religião, em vez de tradições específicas.
Nas décadas seguintes, membros de certas tradições – aquelas conhecidas como Wicca Tradicional Britânica
– começaram a alegar que apenas eles deveriam ser chamados de “Wiccanos”, e que outras formas de
religião não deveriam usá-la. A partir do final da década de 1980 , vários livros propagando a Wicca foram
publicados, os quais novamente usaram a primeira definição mais ampla da palavra. Assim, na década de 1980,
havia duas definições concorrentes da palavra “Wicca” em uso entre as comunidades pagãs e esotéricas
, uma ampla e inclusiva, a outra menor e excludente. Embora
haja exceções, entre os estudiosos dos estudos pagãos é o uso mais antigo e inclusivo do termo
que ganhou um uso mais amplo. Por outro lado, em várias formas de cultura popular,
como os programas de televisão Buffy the Vampire Slayer e Charmed, a palavra “Wicca” tem sido usada
como sinônimo de bruxaria em geral, inclusive em formas não religiosas e não pagãs. Ao lado de
“Wicca” “, dois outros nomes frequentemente usados para a religião por seus praticantes são” Bruxaria ”
e” o Ofício “. No entanto, o uso da palavra “feitiçaria” neste contexto é problemático
porque causa confusão tanto com outras formas não religiosas de feitiçaria
quanto com outras religiões – como o satanismo e o luciferianismo – cujos praticantes às vezes
se descrevem como “feiticeiros” . Outro termo que às vezes é usado como sinônimo de
“Wicca” é “feitiçaria pagã”, embora também existam outras formas de paganismo moderno –
como tipos de paganismo – que também praticam magia e, portanto, podem ser descritos como ”
feitiçaria pagã” . A partir da década de 1990, vários wiccanos começaram a se descrever como ”
bruxas tradicionais”, embora, problematicamente, esse fosse um termo também empregado por praticantes de outras
tradições mágico-religiosas, como o luciferianismo. == Crenças == === Teologia === As visões teológicas dentro da Wicca são diversas,
e a religião abrange teístas, ateus e agnósticos, com alguns vendo as divindades da religião
como entidades com existência literal e outros vendo-as como arquétipos junguianos
ou símbolos. Mesmo entre os wiccanos teístas, existem crenças divergentes, e a Wicca inclui
panteístas, monoteístas, duoteístas e politeístas. Comum a essas perspectivas divergentes, no entanto,
é que as divindades da Wicca são vistas como formas de divindades antigas e pré-cristãs por seus
praticantes. A maioria dos primeiros grupos wiccanos aderiu à adoração duoteísta de um Deus Chifrudo
da fertilidade e uma Deusa Mãe, com os praticantes tipicamente acreditando que essas eram as
antigas divindades adoradas pelos caçadores-coletores da Idade da Pedra Antiga, cuja veneração havia
sido transmitida em segredo até o presente. Essa teologia derivou das afirmações de Margaret Murray
sobre o culto às bruxas; ela alegou que enquanto o culto registrado nos
julgamentos das bruxas da Idade Moderna venerava um Deus Cornudo, séculos antes também adorava
uma Deusa Mãe. Essa estrutura duoteísta do Deus Chifrudo / Deusa Mãe foi adotada
por Gardner – que alegou ter raízes na Idade da Pedra – e continua sendo a base teológica subjacente
à sua tradição Gardneriana. Gardner afirmou que os nomes dessas divindades
deveriam ser mantidos em segredo dentro da tradição, embora em 1964 tenham sido publicamente revelados como sendo
Cernunnos e Aradia; os nomes secretos das divindades Gardnerianas foram posteriormente alterados. Embora
diferentes Wiccanos atribuam características diferentes ao Deus Chifrudo, ele é mais frequentemente associado
aos animais e ao mundo natural, mas também à vida após a morte, e, além disso, é
frequentemente visto como um modelo ideal para homens. A Deusa Mãe foi associada à
vida, à fertilidade e à primavera, e foi descrita como um modelo ideal para as
mulheres. O duoteísmo da Wicca foi comparado ao sistema taoísta de yin e yang. Como tal,
eles são frequentemente interpretados como sendo “personificações de uma força vital manifestada na natureza”. Outros
wiccanos adotaram a estrutura duoteísta original de Deus / Deusa Gardneriana, mas
adotaram formas de divindade diferentes da do Deus Chifrudo e da Deusa Mãe. Por exemplo,
o Deus foi interpretado como o Rei Oak e o Rei Holly, bem como o Deus Sol, Deus
Filho / Amante e Deus Vegetação. Ele também foi visto nos papéis de Líder
da Caçada Selvagem e Senhor da Morte. A Deusa é freqüentemente retratada como uma Deusa Tripla,
sendo assim uma divindade triádica composta por uma deusa Donzela, uma deusa Mãe e uma deusa Velha
, cada uma das quais tem diferentes associações, a saber, virgindade, fertilidade e sabedoria. Outras
conceitualizações wiccanas a retrataram como uma deusa da lua e uma deusa menstruada. Gardner afirmou que além das duas divindades da Wicca
estava a “Divindade Suprema” ou “Motor Principal”, uma entidade que era muito complexa para os
humanos entenderem. Esta crença foi endossada por outros praticantes proeminentes, que se
referiram a ela como “o Logos Cósmico”, ” Poder Cósmico Supremo” ou “Divindade”. Gardner imaginou
essa Deidade Suprema como uma entidade deísta que criou os “Deuses Inferiores”, entre eles o Deus
e a Deusa, mas que não estava de outra forma envolvida no mundo; alternativamente, outros Wiccanos
interpretaram tal entidade como um ser panteísta, do qual o Deus e a Deusa são facetas. Embora
Gardner criticasse o monoteísmo, citando o Problema do Mal, formas explicitamente monoteístas
de Wicca se desenvolveram na década de 1960, quando a Igreja baseada nos Estados Unidos da Wicca desenvolveu uma teologia
enraizada na adoração do que eles descreveram como “uma divindade, sem gênero”. Na década de 1970,
grupos Wiccanianos Diânicos se desenvolveram devotados a uma deusa singular e monoteísta;
essa abordagem foi freqüentemente criticada por membros de grupos Wiccanos tradicionais britânicos, que
criticaram o monoteísmo da Deusa como uma imitação invertida da teologia cristã. Como em outras
formas de Wicca, alguns monoteístas da Deusa expressaram a opinião de que a Deusa não é
uma entidade com existência literal, mas sim um arquétipo junguiano. Assim como o panteísmo e o duoteísmo, muitos wiccanos
aceitam o conceito de politeísmo, acreditando que existem muitas divindades diferentes.
Alguns aceitam a visão defendida pelo ocultista Dion Fortune de que “todos os deuses são um só deus e
todas as deusas são uma só deusa” – ou seja, os deuses e deusas de todas as culturas
são, respectivamente, aspectos de um Deus e Deusa celestial. Com essa mentalidade, um wiccan
pode considerar o Ēostre germânico, Kali hindu e a Virgem Maria católica como manifestações
de uma Deusa suprema e, da mesma forma, o Cernunnos celta, o grego antigo Dionísio e
o Senhor judaico-cristão como aspectos de um único e arquetípico Yahweh Deus. Uma abordagem mais estritamente politeísta
considera as várias deusas e deuses como entidades separadas e distintas
por direito próprio. Os escritores wiccanos Janet Farrar e Gavin Bone postularam que a Wicca
está se tornando mais politeísta à medida que amadurece, tendendo a abraçar uma
visão de mundo mais tradicionalmente pagã. Alguns wiccanos concebem as divindades não como personalidades literais, mas como
arquétipos metafóricos ou formas-pensamento, permitindo, assim, que sejam ateus tecnicamente. Tal visão
foi sugerida pela Alta Sacerdotisa Vivianne Crowley, ela mesma uma psicóloga, que considerava
as divindades wiccanas arquétipos junguianos que existiam dentro do subconsciente e que
podiam ser evocados no ritual. Foi por essa razão que ela disse que “A Deusa e o
Deus se manifestam a nós em sonho e visão.” Muitos Wiccanos também adotam uma
visão de mundo mais explicitamente politeísta ou animista do universo como sendo repleto de seres espirituais. Em muitos
casos, esses espíritos estão associados ao mundo natural, por exemplo, como genius loci,
fadas e elementais. Em outros casos, essas crenças são mais idiossincráticas e atípicas;
a proeminente wiccan Sybil Leek, por exemplo, endossou a crença em anjos. === Vida após a morte === A crença na vida após a morte varia entre os Wiccanos
e não ocupa um lugar central na religião. Como observou o historiador Ronald Hutton
, “a posição instintiva da maioria dos [Wiccanos] … parece ser que se alguém tira
o máximo proveito da vida presente, em todos os aspectos, então a próxima vida mais ou menos
certamente se beneficiará de o processo, e assim podemos nos concentrar no presente “.
Embora haja praticantes que não acreditam em nenhuma forma de vida após a morte, é
uma crença comum entre os wiccanos que os seres humanos têm um espírito ou alma que sobrevive à
morte corporal. A compreensão do que esta alma constitui varia entre as diferentes tradições, com Feri
Wicca, por exemplo, tendo adotado uma crença da religião havaiana de que o ser humano
tem três almas. Embora não seja aceita por todos os wiccanos, a crença na reencarnação é a
crença dominante após a morte na Wicca, tendo sido originalmente desposada por Gardner. A compreensão
de como o ciclo de reencarnação opera difere entre os praticantes; o proeminente
Wiccan Raymond Buckland, por exemplo, insistiu que as almas dos humanos apenas encarnariam
em corpos humanos, enquanto outros Wiccanos acreditam que a alma de um humano pode encarnar em
qualquer outra forma de vida. Também existe uma crença comum na Wicca de que quaisquer bruxas virão
a reencarnar como futuras bruxas, uma ideia originalmente expressa por Gardner. Gardner também
articulou a visão de que a alma humana descansou por um período entre a morte corporal e sua
encarnação, sendo esse local de descanso comumente referido como A Terra do Verão entre
a comunidade Wiccan. Isso permite que muitos wiccanos acreditem que os médiuns são capazes de contatar
os espíritos dos falecidos, uma crença que adotou do Espiritismo. === Magia ===
Muitos Wiccanos acreditam em magia, uma força manipuladora exercida através da prática de bruxaria
ou feitiçaria. Muitos wiccanos concordam com a definição de magia oferecida por mágicos cerimoniais
, como Aleister Crowley, que declarou que a magia era “a ciência e a arte de fazer com que a
mudança ocorresse em conformidade com a vontade”, enquanto outro mago cerimonial proeminente,
MacGregor Mathers afirmou que era “a ciência do controle das forças secretas
da natureza”. Muitos wiccanos acreditam que a magia é uma lei da natureza, ainda mal compreendida ou
desconsiderada pela ciência contemporânea e, como tal, não a consideram sobrenatural,
mas uma parte do que Leo Martello chama de “superpoderes que residem no natural” .
Alguns Wiccanos acreditam que a magia é simplesmente fazer uso total dos cinco sentidos
para alcançar resultados surpreendentes, enquanto outros Wiccanos não afirmam saber como a magia funciona,
simplesmente acreditando que sim porque observaram que assim é. Alguns a soletram como “magia”,
uma variação cunhada pelo influente ocultista Aleister Crowley, embora essa grafia seja
mais comumente associada à religião de Crowley de Thelema do que à Wicca. Durante as práticas rituais, que muitas vezes são encenadas
em um círculo sagrado, os wiccanos lançam feitiços ou “trabalhos” com o objetivo de provocar mudanças reais
no mundo físico. Os feitiços wiccanianos comuns incluem aqueles usados para cura, proteção,
fertilidade ou para banir influências negativas. Muitos dos primeiros wiccanos, como Alex Sanders,
Sybil Leek e Alex Winfield, referiram-se à sua própria magia como “magia branca”, que contrastava
com a “magia negra”, que eles associavam ao mal e ao satanismo. Sanders também usou
a terminologia semelhante de “caminho da mão esquerda” para descrever a magia malévola e ”
caminho da mão direita” para descrever a magia realizada com boas intenções; terminologia que se originou
com a ocultista Helena Blavatsky no século XIX. Alguns wiccanos modernos,
entretanto, pararam de usar as dicotomias de magia branca-negra e esquerda-direita, argumentando,
por exemplo, que a cor preta não deveria necessariamente ter qualquer associação com o
mal. Estudiosos da religião Rodney Stark e William Bainbridge afirmaram em 1985 que a Wicca
tinha “reagiu à secularização com um mergulho de cabeça na magia” e que era uma
religião reacionária que logo morreria. Essa visão foi fortemente criticada em 1999
pelo historiador Ronald Hutton, que afirmou que as evidências mostravam exatamente o oposto:
que “um grande número [de wiccanos] trabalhava na vanguarda [da cultura científica]
, como tecnologia de computador”. ===
Moralidade === Não existe nenhum código moral ou ético dogmático
seguido universalmente pelos Wiccanos de todas as tradições, no entanto, a maioria segue um código
conhecido como Rede Wiccan, que afirma “e não prejudique ninguém, faça o que quiser”. Isso geralmente é
interpretado como uma declaração de liberdade de ação, junto com a necessidade de assumir a
responsabilidade pelo que segue de suas ações e minimizar os danos a si mesmo e aos
outros. Outro elemento comum da moralidade wiccaniana é a Lei do Retorno Tríplice, que afirma
que tudo o que as ações benevolentes ou malévolas que uma pessoa realiza retornarão a essa pessoa
com força tripla, ou com força igual em cada um dos três níveis de corpo, mente e
espírito, semelhante à ideia oriental de karma. A Rede Wiccan foi provavelmente introduzida
na Wicca por Gerald Gardner e formalizada publicamente por Doreen Valiente, uma de suas Altas
Sacerdotisas. A Lei Tríplice foi uma interpretação das idéias e rituais Wiccanos, feita por Monique
Wilson e posteriormente popularizada por Raymond Buckland, em seus livros sobre a Wicca.
Muitos wiccanos também procuram cultivar um conjunto de oito virtudes mencionadas no
Charge of the Goddess de Doreen Valiente, sendo elas alegria, reverência, honra, humildade, força, beleza,
poder e compaixão. No poema de Valiente, eles são ordenados em pares de
opostos complementares, refletindo um dualismo que é comum em toda a filosofia wiccaniana. Alguns
Wiccanos de linhagem também observam um conjunto de Leis Wiccanas, comumente chamadas de Leis da Arte ou Ardanes,
30 das quais existem na tradição Gardneriana e 161 na tradição Alexandrina.
Valiente, uma das Altas Sacerdotisas originais de Gardner, argumentou que as primeiras trinta dessas regras
foram provavelmente inventadas pelo próprio Gerald Gardner em uma linguagem arcaica simulada como o subproduto
do conflito interno dentro de seu coven Bricket Wood – as outras foram adições posteriores
por Alex Sanders durante os anos 1960. Embora Gerald Gardner tenha demonstrado inicialmente
uma aversão à homossexualidade, alegando que ela derrubou “a maldição da deusa”,
agora é geralmente aceita em todas as tradições da Wicca, com grupos como a Irmandade
Minóica baseando abertamente sua filosofia nela, e várias figuras importantes do Ofício,
como Alex Sanders e Eddie Buczynski, sendo abertamente homossexual ou bissexual. === Cinco elementos === Muitas tradições acreditam nos cinco
elementos clássicos, embora sejam vistos como simbólicos como representações das fases
da matéria. Esses cinco elementos são invocados durante muitos rituais mágicos, principalmente ao
consagrar um círculo mágico. Os cinco elementos são ar, fogo, água, terra e éter (ou
espírito). O Aether une os outros quatro. Várias analogias foram criadas para explicar o
conceito dos cinco elementos; por exemplo, a wiccan Ann-Marie Gallagher usou o de
uma árvore, que é composta de terra (com o solo e matéria vegetal), água (seiva e umidade),
fogo (por meio da fotossíntese) e ar (a criação de oxigênio a partir do carbono dióxido de carbono), todos
os quais se acredita estarem unidos por meio do espírito. Tradicionalmente na Arte Gardneriana, cada
elemento foi associado a um ponto cardeal da bússola; o ar com o leste, o fogo
com o sul, a água com o oeste, a terra com o norte e o espírito com o centro. No entanto, alguns
wiccanos, como Frederic Lamond, afirmam que os pontos cardeais definidos são apenas aqueles
aplicáveis à geografia do sul da Inglaterra, onde a Wicca evoluiu, e que os wiccanianos devem
determinar quais direções melhor se adequam a cada elemento em sua região. Por exemplo, aqueles que
vivem na costa leste da América do Norte deveriam invocar água no leste e não no
oeste porque o corpo colossal de água, o oceano Atlântico, está a leste. Outros
grupos de Ofícios associaram os elementos com diferentes pontos cardeais, por exemplo, o
Clã de Tubal Cain de Robert Cochrane associou a terra com o sul, o fogo com o leste, a água com o oeste e o ar com o
norte, e cada um dos quais era controlado por uma divindade diferente que era vistos como filhos
do Deus e da Deusa Chifrudo primários. Os cinco elementos são simbolizados pelas cinco pontas
do pentagrama, o símbolo mais usado da Wicca. == Práticas == A pesquisadora Neopagã e Alta Sacerdotisa
Margot Adler, que definiu o ritual como sendo “um método de reintegrar indivíduos e
grupos ao cosmos, e vincular as atividades da vida diária com seu sempre presente,
muitas vezes esquecido, significado” observou que os rituais, celebrações e ritos de passagem
na Wicca não são “experiências secas, formalizadas e repetitivas”, mas são realizados com o objetivo
de induzir uma experiência religiosa nos participantes, alterando assim a sua consciência.
Ela observou que muitos Wiccanos permanecem céticos sobre a existência dos deuses, vida após a morte,
etc., mas permanecem envolvidos na Arte por causa de suas experiências rituais, com uma, Glenna
Turner, dizendo que “Eu amo mito, sonho, arte visionária. A Arte é uma lugar onde todas essas
coisas se encaixam – beleza, pompa, música, dança, canção, sonho. “O Sumo Sacerdote
e historiador do Ofício Aidan Kelly afirmou que as práticas e experiências dentro da Wicca
eram na verdade muito mais importantes do que as crenças, afirmando que” é uma religião de
ritual, e não de teologia. O ritual vem em primeiro lugar; o mito em segundo. E assumir uma atitude de
que os mitos da Arte são “história verdadeira” da maneira como um fundamentalista vê as lendas
do Gênesis realmente parece loucura. um espaço de cabeça alienígena. ” Da mesma forma, Adler afirmou que
“ironicamente, considerando os muitos pronunciamentos contra a Bruxaria como uma ameaça à razão,
a Arte é um dos poucos pontos de vista religiosos totalmente compatíveis com a ciência moderna, permitindo
total ceticismo até mesmo sobre seus próprios métodos, mitos e rituais”. === Práticas rituais === A prática da Wicca frequentemente envolve a
prática ritual da magia, variando da “magia baixa” ou “magia popular” do xamanismo e bruxaria
a ritos mais elaborados e complexos influenciados pela magia cerimonial do Ocidente
Tradição hermética. Existem muitos rituais dentro da Wicca que são
usados para celebrar os Sabbats, adorar as divindades e fazer magia. Freqüentemente,
ocorrem na lua cheia ou, em alguns casos, na lua nova, que é conhecida como Esbat. Em
ritos típicos, o coven ou solitário reúne-se dentro de um círculo mágico fundido ritualmente e purificado
. Lançar o círculo pode envolver a invocação dos “Guardiões” dos
pontos cardeais, ao lado de seus respectivos elementos clássicos; ar, fogo, água e terra. Uma vez que
o círculo é lançado, um ritual sazonal pode ser realizado, orações ao Deus e à Deusa
são ditas e feitiços são feitos às vezes; isso pode incluir várias formas de ‘aumentar a
energia’, incluindo o aumento de um cone de poder com o propósito de enviar cura ou outra
magia para pessoas fora do espaço sagrado. O esquema ritual clássico nas tradições da
Wicca tradicional britânica é: Purificação do espaço sagrado e dos participantes
Lançamento do círculo Invocação dos quartos elementais
Cone de poder Trazendo os deuses
Feitiço do Grande Rito
Vinho, bolos, cantos, danças, jogos Adeus aos aposentos e participantes.
Esses rituais geralmente incluem um conjunto especial de ferramentas mágicas. Isso geralmente inclui uma faca
chamada athame, uma varinha, um pentáculo e um cálice, mas outras ferramentas incluem um cabo de vassoura conhecido
como vassoura, um caldeirão, velas, incenso e uma lâmina curva conhecida como boline. Um altar
geralmente está presente no círculo, no qual ferramentas rituais são colocadas e representações
do Deus e da Deusa podem ser exibidas. Antes de entrar no círculo, algumas tradições
jejuam durante o dia e / ou banham-se ritualmente. Após o término de um ritual, o Deus, a Deusa e os
Guardiões são agradecidos, as instruções são rejeitadas e o círculo é fechado.
Um aspecto central da Wicca (particularmente na Wicca Gardneriana e Alexandrina), muitas vezes sensacionalizada
pela mídia, é a prática tradicional de trabalhar nu, também conhecido como skyclad.
Essa prática aparentemente deriva de uma linha em Aradia, o suposto registro
de feitiçaria italiana de Charles Leland. Outras tradições usam túnicas com cordões amarrados na cintura ou
até roupas normais de rua. Em certas tradições, a magia sexual ritualizada é realizada na forma
do Grande Rito, pelo qual um Sumo Sacerdote e uma Alta Sacerdotisa invocam o Deus e a Deusa
para possuí-los antes de realizar a relação sexual para aumentar a energia mágica para uso em feitiços.
Em quase todos os casos, ele é executado “em sinal”, portanto apenas simbolicamente, usando
o athame para simbolizar o pênis e o cálice para simbolizar o útero. Um dos
textos litúrgicos mais conhecidos da Wicca é “A Carga da Deusa”. A versão mais comumente
usada pelos wiccanos hoje é a rescisão de Doreen Valiente, que a desenvolveu a partir da versão de Gardner
. A formulação de Gardner da “Carga” original acrescentou trechos das obras de
Aleister Crowley, incluindo O Livro da Lei (especialmente do Capítulo 1, falado
por Nuit, a Deusa Estelar), ligando assim a Wicca moderna irrevogavelmente aos princípios de Thelema.
Valiente reescreveu a versão de Gardner em verso, mantendo o material derivado de Aradia,
mas removendo o material de Crowley. === Roda do Ano === Wiccanos celebram vários festivais sazonais
do ano, comumente conhecidos como Sabbats. Coletivamente, essas ocasiões são chamadas de Roda do
Ano. A maioria dos Wiccanos comemora um conjunto de oito desses Sabbats; entretanto, outros grupos,
como aqueles associados ao Clã de Tubal Cain, seguem apenas quatro. No caso raro do
grupo Ros an Bucca da Cornualha, apenas seis são aderidos. Os quatro Sabbats que
são comuns a todos os grupos derivados do Reino Unido são os dias trimestrais, às vezes chamados
de Sabbats Maiores. Os nomes desses festivais são, em alguns casos, retirados dos
antigos festivais do fogo da Irlanda, embora na maioria dos covens wiccanos tradicionais o único ponto em comum com o
festival celta seja o nome. O próprio Gardner usou os nomes ingleses desses feriados,
afirmando que “os quatro grandes Sabbats são Candlemass [sic], May Eve, Lammas e Halloween; os
equinócios e solstícios também são celebrados”. Em The
Witch-Cult in Western Europe (1921) e The God of the Witches (1933), da egiptóloga Margaret Murray, em que ela lida
com o que ela acredita ter sido um Witch-Cult histórico, ela afirma que os quatro
festivais principais sobreviveram Cristianização e foi celebrada na religião pagã da Bruxaria
. Posteriormente, quando a Wicca estava se desenvolvendo pela primeira vez na década de 1930 até a década de 1960,
muitos dos primeiros grupos, como Clan of Tubal Cain de Robert Cochrane e o coven Bricket Wood de Gerald Gardner,
adotaram a comemoração desses quatro Sabbats conforme descrito por Murray. Os outros
quatro festivais comemorados por muitos wiccanos são conhecidos como Lesser Sabbats, e compreendem
os solstícios e os equinócios, e foram adotados apenas em 1958 por membros do
coven Bricket Wood, antes de serem posteriormente adotados por outros seguidores da tradição Gardneriana
, e eles foram eventualmente adotados por seguidores de outras tradições como a
Wicca Alexandrina e a tradição Diânica. Os nomes desses feriados que são comumente usados hoje
são muitas vezes tirados de feriados pagãos germânicos. No entanto, os festivais não são reconstrutivos
por natureza nem muitas vezes se parecem com suas contrapartes históricas, em vez disso, exibem
uma forma de universalismo. Os rituais que são observados podem exibir influências culturais
dos feriados de onde eles tiraram seus nomes , bem como influências de outras culturas não relacionadas
. === Ritos de passagem === Vários ritos de passagem podem ser encontrados na
Wicca. Talvez o mais significativo deles seja um ritual de iniciação, por meio do qual alguém
se junta à Arte e se torna um Wiccan. Nas tradições Wiccan Tradicionais Britânicas (BTW),
existe uma linha de descendência iniciática que remonta a Gerald Gardner, e a partir dele diz
-se que remonta ao coven de New Forest; no entanto, a existência desse coven ainda não foi comprovada.
O próprio Gardner afirmava que havia uma duração tradicional de “um ano e um dia” entre o momento em que
uma pessoa começava a estudar a Arte e o momento em que era iniciada, embora ele frequentemente
quebrasse essa regra com iniciados. Em BTW, a iniciação só aceita alguém
no primeiro grau. Para prosseguir para o segundo grau, um iniciado tem que passar por outra
cerimônia, na qual ele nomeia e descreve os usos das ferramentas e implementos rituais.
É também nessa cerimônia que eles recebem o nome de seu ofício. Por manter o posto
de segundo grau, um BTW é considerado capaz de iniciar outros na Arte, ou fundar
seus próprios covens semi-autônomos. O terceiro grau é o mais alto em BTW, e envolve
a participação do Grande Rito, real ou simbolicamente, e em alguns casos
a flagelação ritual, que é um rito muitas vezes dispensado devido aos seus
tons sadomasoquistas. Ao manter esta posição, um iniciado é considerado capaz de formar covens que
são inteiramente autônomos de seu coven pai. De acordo com o estudioso religioso da nova era James R. Lewis,
em seu livro Witchcraft today: an encyclopaedia of Wiccan and neopagan traditions, uma alta
a sacerdotisa se torna uma rainha quando ela consegue separar com sucesso seu primeiro novo coven sob uma nova
alta sacerdotisa de terceiro grau (no sistema Gardneriano ortodoxo). Ela então se torna elegível
para usar a “coroa da lua”. A sequência de suma sacerdotisa e rainhas rastreada até Gerald
Gardner é conhecida como uma linhagem, e cada Alta Sacerdotisa Gardneriana ortodoxa tem um conjunto de ”
papéis de linhagem” que comprovam a autenticidade de seu status. Este sistema de três níveis após a iniciação
é amplamente exclusivo para BTW, e as tradições são fortemente baseadas nele. A tradição Cochraniana, que
não é BTW, mas baseada nos ensinamentos de Robert Cochrane, não possui os três graus
de iniciação, tendo apenas os estágios de noviço e iniciado.
Alguns wiccanos solitários também realizam rituais de auto-iniciação para se dedicarem a se
tornar wiccanos. O primeiro deles a ser publicado foi em Mastering Witchcraft (1970), de Paul Huson,
e invulgarmente envolvia a recitação da Oração do Senhor ao contrário como um símbolo de desafio contra
a histórica caça às bruxas. Rituais de auto-iniciação subsequentes, mais abertamente pagãos,
foram publicados em livros projetados para wiccanos solitários por autores como Doreen Valiente,
Scott Cunningham e Silver RavenWolf. O casamento é outra celebração realizada pelos
wiccanos e é o termo comumente usado para designar seus casamentos. Alguns Wiccanos observam a prática
de um casamento experimental por um ano e um dia, que algumas tradições afirmam que deveria ser contratado
no Sabá de Lughnasadh, já que este era o tempo tradicional para o julgamento, “casamentos Telltown”
entre os irlandeses. Um voto matrimonial comum na Wicca é “enquanto durar o amor”, em vez
do tradicional cristão “até que a morte nos separe”. A primeira cerimônia de casamento Wiccan conhecida
ocorreu em 1960 entre o coven Bricket Wood , entre Frederic Lamond e sua primeira
esposa, Gillian. Os filhos de famílias wiccanas podem estar envolvidos em um ritual chamado Wiccaning,
que é análogo a um Batizado. O objetivo disso é apresentar a criança ao Deus
e à Deusa para proteção. Os pais são aconselhados a “dar a [seus] filhos o presente da Wicca”
de maneira adequada à sua idade. De acordo com a importância atribuída ao livre arbítrio na Wicca,
não se espera nem se exige que a criança adira à Wicca ou a outras formas de paganismo,
caso não deseje fazê-lo quando atingir a idade adulta. === Livro das Sombras === Na Wicca, não existe um texto sagrado definido
como a Bíblia Cristã, o Tanakh Judaico, o Gita Hindu ou o Alcorão Islâmico, embora existam
certas escrituras e textos que várias tradições consideram importantes e influenciam
seus crenças e práticas. Gerald Gardner usou um livro contendo muitos textos diferentes
em seus covens, conhecido como Livro das Sombras (entre outros nomes), que ele frequentemente
adicionava e adaptava. Em seu Livro das Sombras, há textos retirados de várias fontes,
incluindo Aradia de Charles Godfrey Leland, ou o Evangelho das Bruxas (1899) e as
obras do ocultista dos séculos 19-20, Aleister Crowley, que Gardner conheceu pessoalmente. Também
no Livro estão exemplos de poesia composta em grande parte por Gardner e sua Alta Sacerdotisa
Doreen Valiente, a mais notável das quais é a Carga da Deusa. Semelhante em uso aos grimórios de
mágicos cerimoniais, o Livro continha instruções sobre como realizar rituais e feitiços,
bem como poesia religiosa e cantos como Eko Eko Azarak para usar nesses rituais. A
intenção original de Gardner era que cada cópia do Livro fosse diferente, porque um aluno
copiaria de seus iniciadores, mas mudando coisas que eles sentiam ser pessoalmente ineficazes,
no entanto, entre muitas bruxas Gardnerianas hoje, particularmente nos Estados Unidos, todas as cópias
de o Livro é mantido idêntico à versão que a Alta Sacerdotisa Monique Wilson copiou
de Gardner, sem nada ser alterado. O Livro das Sombras foi originalmente criado para
ser mantido em segredo de não iniciados em BTW, mas partes do Livro foram publicadas
por autores como Charles Cardell, Lady Sheba, Janet Farrar e Stewart Farrar. == Tradições == Dos anos 1950 aos 1970, quando o
movimento Wiccan estava amplamente confinado a grupos de linhagem como a Wicca Gardneriana e a
Wicca Alexandrina, uma “tradição” geralmente implicava a transferência de uma linhagem por iniciação. No entanto, com
o surgimento de cada vez mais grupos desse tipo, muitas vezes fundados por pessoas sem linhagem iniciatória anterior
, o termo passou a ser sinônimo de denominação religiosa dentro da Wicca.
Existem muitas dessas tradições e também muitos praticantes solitários que não se alinham
com nenhuma linhagem em particular, trabalhando sozinhos. Existem também covens que se formaram,
mas não seguem nenhuma tradição em particular, ao invés disso, escolhem suas influências e práticas de forma
eclética. Essas tradições que traçam uma linha de descendência iniciática de
volta a Gerald Gardner incluem a Wicca Gardneriana, a Wicca Alexandrina e a tradição de Algard;
por causa de sua história conjunta, eles são freqüentemente chamados de Wicca Tradicional Britânica,
principalmente na América do Norte. Outras tradições traçam suas origens em diferentes figuras,
mesmo que suas crenças e práticas tenham sido influenciadas em maior ou menor grau por
Gardner. Isso inclui a Arte de Cochrane e a Tradição de 1734, ambas as quais
remontam a Robert Cochrane; Feri, que remonta a Victor Anderson e Gwydion
Pendderwen; e Diânica Wicca, cujos seguidores muitas vezes remontam suas influências a Zsuzsanna
Budapeste. Alguns desses grupos preferem se referir a si próprios como bruxas, distinguindo-
se assim das tradições BTW, que mais tipicamente usam o termo Wiccan (ver Etimologia). Muitas
tradições, incluindo aquelas da Wicca tradicional britânica , requerem iniciação formal dentro de um
coven estabelecido para adesão às suas respectivas tradições. Desta forma, todos os
BTWs podem traçar uma linha direta de descida até Gardner. Outras tradições,
entretanto, não consideram isso necessário. A Wicca também foi “customizada” para os vários
contextos nacionais diferentes nos quais foi introduzida; por exemplo, na Irlanda,
a veneração de antigas divindades irlandesas foi incorporada à Wicca. === Covens ===
Lineaged Wicca é organizada em covens de sacerdotes e sacerdotisas iniciados. Os covens
são autônomos e geralmente chefiados por um Sumo Sacerdote e uma Alta Sacerdotisa trabalhando
em parceria, sendo um casal que passou pelo primeiro, segundo e terceiro
graus de iniciação. Ocasionalmente, os líderes de um coven são apenas iniciados de segundo grau,
caso em que ficam sob o governo do coven pai. A iniciação e o treinamento
do novo sacerdócio são realizados com mais frequência em um ambiente de coven, mas não é
uma necessidade, e alguns wiccanos iniciados não são afiliados a nenhum coven. Uma
tradição Wiccan comumente citada afirma que o número ideal de membros para um coven é treze. , embora
isso não seja considerado uma regra rígida. Na verdade, muitos covens dos EUA são muito menores,
embora o número de membros possa ser aumentado por wiccanos não afiliados em rituais “abertos”. Quando os
covens crescem além de seu número ideal de membros, eles geralmente se dividem (ou “agrupam”) em vários
covens, mas permanecem conectados como um grupo. A iniciação em um coven é tradicionalmente precedida por
um período de aprendizagem de um ano e um dia. Um curso de estudo pode ser definido durante este período.
Em alguns covens, uma cerimônia de “dedicação” pode ser realizada durante este período, algum tempo
antes da iniciação propriamente dita, permitindo que a pessoa participe de certos rituais em caráter
probatório. Alguns wiccanos solitários também optam por estudar por um ano e um dia antes de sua dedicação
à religião. === Wicca Eclética === Um grande número de Wiccanos não
segue exclusivamente uma única tradição ou mesmo são iniciados. Cada um desses wiccanos ecléticos cria seus próprios
caminhos espirituais sincréticos, adotando e reinventando as crenças e rituais de uma variedade
de tradições religiosas conectadas à Wicca e ao paganismo mais amplo.
Enquanto as origens da prática wiccaniana moderna residem na atividade pactual de poucos iniciados selecionados
em linhagens estabelecidas, os wiccanos ecléticos são, na maioria das vezes, praticantes solitários não
iniciados em qualquer tradição. Um apetite crescente do público , especialmente nos Estados Unidos,
tornou a iniciação tradicional incapaz de satisfazer a demanda por envolvimento na Wicca. A partir da
década de 1970, começaram a ocorrer acampamentos e workshops maiores, mais informais e freqüentemente anunciados publicamente
. Essa forma menos formal, porém mais acessível, de Wicca foi bem-sucedida. A
Wicca Eclética é a variedade mais popular de Wicca na América e os ecléticos agora
superam significativamente os Wiccanos de linhagem. A Wicca eclética não é necessariamente o
abandono completo da tradição. Os praticantes ecléticos podem seguir suas próprias idéias individuais e
práticas rituais, enquanto ainda recorrem a um ou mais caminhos religiosos ou filosóficos.
Abordagens ecléticas da Wicca frequentemente baseiam-se na religião da Terra e nas tradições egípcias, gregas,
saxônicas, anglo-saxônicas, celtas, asiáticas, judaicas e polinésias antigas. == História == === Origens, 1921–1935 === A Wicca foi fundada na Inglaterra entre 1921
e 1950, representando o que o historiador Ronald Hutton chamou de “a única religião totalmente formada
que pode-se dizer que a Inglaterra deu ao mundo ” Caracterizada como uma ”
tradição inventada” por estudiosos, a Wicca foi criada a partir da adoção de retalhos de vários elementos mais antigos
, muitos retirados de movimentos religiosos e esotéricos pré-existentes. A Wicca tomou como base
a hipótese do culto às bruxas, a ideia de que os perseguidos como as bruxas durante o início do
período moderno na Europa não eram, como os perseguidores alegavam, seguidoras do satanismo, mas, em
vez disso, adeptas de uma religião pagã pré-cristã sobrevivente . Essa teoria foi
expressa pela primeira vez pelo professor alemão Karl Ernest Jarcke em 1828, antes de ser endossada pelo alemão
Franz Josef Mone e depois pelo historiador francês Jules Michelet. No final do século 19, ela
foi adotada por dois americanos, Matilda Joslyn Gage e Charles Leland, o último
dos quais promoveu uma variante dela em seu livro de 1899, Aradia, ou o Evangelho das Bruxas.
A defensora mais proeminente da teoria foi a egiptóloga inglesa Margaret Murray, que a
promoveu em uma série de livros – mais notavelmente The Witch-Cult in Western Europe, de 1921
e The God of the Witches, de 1933 – e em seu verbete sobre “bruxaria” para a Encyclopædia
Britannica. A teoria do culto às bruxas representava “a narrativa histórica em torno da qual a Wicca
se construiu”, com os primeiros Wiccanos afirmando ser os sobreviventes dessa antiga religião pagã.
Outras influências sobre a Wicca primitiva incluíram várias tradições
e práticas esotéricas ocidentais, entre elas magia cerimonial, Aleister Crowley e sua religião de Thelema,
Maçonaria, Espiritualismo e Teosofia. Em menor grau, a Wicca também se valeu da
magia popular e das práticas do povo astuto. Foi ainda influenciado por trabalhos acadêmicos
sobre folclorística, particularmente The Golden Bough de James Frazer, bem como escritos românticos
como The White Goddess, de Robert Graves, e grupos pagãos modernos pré-existentes, como a
Ordem do Cavalaria de Madeira e Druidismo. durante a década de 1930, surgem as primeiras evidências
da prática de uma religião pagã de feitiçaria (o que seria agora reconhecível como
Wicca) na Inglaterra. Parece que vários grupos em todo o país, em lugares como Norfolk,
Cheshire e New Forest, estabeleceram- se como continuando na tradição do Culto das Bruxas de Murray
, embora com influências provenientes de fontes díspares, como
magia cerimonial, magia popular, Maçonaria, Teosofia, Romantismo, Druidismo, mitologia clássica
e religiões asiáticas. === Desenvolvimento inicial, 1936–1959 ===
A história da Wicca começa com Gerald Gardner (o “Pai da Wicca”) em meados do século XX.
Gardner era um funcionário público britânico aposentado e antropólogo amador, com ampla familiaridade
com paganismo e ocultismo. Ele alegou ter sido iniciado em um coven de bruxas em New
Forest, Hampshire, no final dos anos 1930. Com a intenção de perpetuar este ofício, Gardner fundou
o coven Bricket Wood com sua esposa Donna na década de 1940, após comprar o Naturist Fiveacres
Country Club. Grande parte dos primeiros sócios do coven provinha dos sócios do clube e suas
reuniões eram realizadas dentro do recinto do clube. Muitas figuras notáveis da Wicca primitiva foram
iniciadas diretas deste coven, incluindo Dafo, Doreen Valiente, Jack Bracelin, Frederic Lamond,
Dayonis, Eleanor Bone e Lois Bourne. A religião da Bruxaria se tornou mais proeminente a
partir de 1951, com a revogação da Lei da Bruxaria de 1735, após a qual Gerald
Gardner e outros como Charles Cardell e Cecil Williamson começaram a divulgar suas
próprias versões da Arte. Gardner e outros nunca usaram o termo “Wicca” como um
identificador religioso, simplesmente se referindo ao ” culto das bruxas”, “bruxaria” e “Antiga Religião”.
No entanto, Gardner se referiu às bruxas como “a Wica”. Durante a década de 1960, o nome da religião se
normalizou para “Wicca”. A tradição de Gardner, mais tarde denominada Gardnerianismo, logo se tornou a
forma dominante na Inglaterra e se espalhou para outras partes das Ilhas Britânicas. === Adaptação e disseminação, 1960-presente
=== Após a morte de Gardner em 1964, o Ofício
continuou a crescer inabalável apesar do sensacionalismo e retratos negativos nos tablóides britânicos,
com novas tradições sendo propagadas por figuras como Robert Cochrane, Sybil Leek e muitos outros
o mais importante é Alex Sanders, cuja Wicca Alexandrina, que era predominantemente baseada na
Wicca Gardneriana, embora com ênfase na magia cerimonial, se espalhou rapidamente
e ganhou muita atenção da mídia. Por volta dessa época, o termo “Wicca” começou a ser comumente
adotado em vez de “Bruxaria” e a fé foi exportada para países como Austrália e
Estados Unidos. Foi nos Estados Unidos e na Austrália
que novas tradições caseiras, às vezes baseadas em tradições folclóricas mágicas regionais anteriores
e muitas vezes misturadas com a estrutura básica da Wicca Gardneriana, começaram a se desenvolver,
incluindo a Tradição Feri de Victor Anderson, a de Joseph Wilson Tradição de 1734, a
Nova Ordem Ortodoxa Reformada da Golden Dawn de Aidan Kelly e, eventualmente, a
Wicca Diânica de Zsuzsanna Budapest, cada uma das quais enfatizando diferentes aspectos da fé. Foi também nessa
época que começaram a surgir livros que ensinavam as pessoas a se tornarem bruxas sem iniciação
ou treinamento formal, entre eles Mastering Witchcraft de Paul Huson (1970) e
Book of Shadows de Lady Sheba (1971). Livros semelhantes continuaram a ser publicados ao longo das décadas de 1980
e 1990, alimentados pelos escritos de autores como Doreen Valiente, Janet Farrar,
Stewart Farrar e Scott Cunningham, que popularizou a ideia de auto-iniciação
na Arte. Entre as bruxas do Canadá, a antropóloga Dra. Heather Botting (nee Harden), da Universidade
de Victoria, foi uma das mais proeminentes, tendo sido a primeira capelão Wiccan reconhecida
de uma universidade pública. Alta sacerdotisa original do Coven Celeste, ela é uma das fundadoras
da Igreja Canadense do Tabernáculo Aquariano. Na década de 1990, em meio a um número cada vez maior de autoiniciadores,
a mídia popular começou a explorar a “bruxaria” em filmes de ficção como O Ofício ( 1996) e
séries de televisão como Charmed (1998–2006), apresentando a muitos jovens a
ideia de feitiçaria religiosa. Esse crescimento demográfico logo foi atendido pela
Internet e por autores como Silver RavenWolf, muito criticado por
grupos e indivíduos wiccanianos tradicionais. Em resposta à maneira como a Wicca era cada vez mais retratada
como moderna, eclética e influenciada pelo movimento da Nova Era, muitas bruxas se voltaram para as
origens pré-Gardnerianas da Arte e para as tradições de seus rivais como Cardell
e Cochrane, descrevendo-se como a seguir “Bruxaria Tradicional”. Grupos proeminentes
dentro deste renascimento da Bruxaria Tradicional incluíram Cultus Sabbati de Andrew Chumbley
e o coven Cornish Ros an Bucca. == Debates sobre a origem da Wicca ==
De acordo com o relato de Gerald Gardner em Witchcraft Today and The Meaning of Witchcraft, a Wicca
é a sobrevivência de um culto de bruxas europeu que foi perseguido durante os julgamentos das bruxas. As teorias
de um culto às bruxas pan-europeu organizado, bem como seus julgamentos em massa, foram amplamente
desacreditadas, mas ainda é comum para os wiccanos reivindicarem solidariedade com as vítimas do julgamento das bruxas. A
noção de sobrevivência das tradições e rituais wiccanos desde a antiguidade fontes é contestado
pelos pesquisadores mais recentes, que sugerem que a Wicca é uma criação do século 20 que combina
elementos da maçonaria e ocultismo do século 19. Historiadores como Ronald Hutton observaram
que a Wicca antecede o movimento moderno da Nova Era e também difere notavelmente em sua filosofia geral. Em
seu livro de 1999, The Triumph of the Moon, o professor de história da Universidade de Bristol, Ronald Hutton,
pesquisou a afirmação wiccan de que os antigos costumes pagãos sobreviveram nos tempos modernos depois de
ser cristianizado na época medieval como práticas folclóricas. Hutton descobriu que a maioria dos
costumes folclóricos que alegam ter raízes pagãs (como a dança do mastro) na verdade datam
da Idade Média. Ele concluiu que a ideia de que os festejos medievais eram de origem pagã
é um legado da Reforma Protestante. As investigações acadêmicas modernas concluíram que os
julgamentos de bruxas eram substancialmente menos do que o número alegado por Gardner, e raramente
realizados a mando de autoridades religiosas. Por exemplo, no livro Witches and
Neighbours de 1996, Robin Briggs examina a história da bruxaria na Europa medieval e refuta
a história amplamente contada de que um grande número de mulheres independentes foram queimadas na fogueira
por vingativos eclesiásticos cristãos pelo crime de praticar cura naturalista
ou religião neopagã. Alguns estudiosos estimam que um total de 40.000 pessoas foram executadas
como bruxas durante todo o período medieval, e que as autoridades da Igreja participaram
relutantemente desse processo, que foi em grande parte alimentado pela turbulência política da Reforma. == Demografia == O número real de Wiccanos em todo o mundo é
desconhecido, e foi notado que é mais difícil estabelecer o número de
membros da fé Neopagã do que muitas outras religiões devido à sua estrutura desorganizada.
No entanto, Adherents.com, um site independente especializado na coleta de estimativas
de religiões mundiais, cita mais de trinta fontes com estimativas do número de wiccanos (principalmente
dos EUA e do Reino Unido). A partir disso, eles desenvolveram uma estimativa média de 800.000 membros.
Em 2016, Doyle White sugeriu que havia “centenas de milhares de wiccanos praticantes em
todo o mundo”. Nos Estados Unidos, a
Pesquisa de Identificação Religiosa Americana mostrou aumentos significativos no número de
wiccanos autoidentificados, de 8.000 em 1990 para 134.000 em 2001 e 342.000 em 2008. Os wiccanianos também
constituíram proporções significativas de vários grupos dentro desse país; por exemplo, a
Wicca é a maior religião não cristã praticada na Força Aérea dos Estados Unidos, com 1.434
aviadores que se identificam como tal. No Reino Unido, os dados do censo sobre religião
foram coletados pela primeira vez em 2001; nenhuma estatística detalhada foi relatada fora das seis
religiões principais. Para o censo de 2011, uma análise mais detalhada das respostas foi relatada,
com 56.620 pessoas se identificando como pagãos, 11.766 como wiccanos e mais
1.276 descrevendo sua religião como “feitiçaria”. == Aceitação de Wiccanos == A Wicca surgiu em um país predominantemente cristão
e, desde seu início, a religião encontrou oposição de certos
grupos cristãos, bem como de tablóides populares como o News of the World. Alguns cristãos
ainda acreditam que a Wicca é uma forma de satanismo, apesar das diferenças importantes entre essas
duas religiões. Detratores geralmente retratam a Wicca como uma forma de satanismo malévolo. Devido
às conotações negativas associadas à bruxaria, muitos wiccanos continuam a prática tradicional
do segredo, ocultando sua fé por medo de perseguição. Revelar-se como wiccaniano
para a família, amigos ou colegas costuma ser denominado “sair do armário de vassouras”. De
forma semelhante, algumas pessoas acusaram a Wicca de ser anticristã, uma afirmação contestada
por wiccanos como Doreen Valiente, que afirmou que embora conhecesse muitos wiccanos que admiravam
Jesus, “as bruxas têm pouco respeito pelas doutrinas das igrejas, que eles consideram
como um grande dogma feito pelo homem “. O estudioso de estudos religiosos Graham Harvey observou que” a
imagem da mídia popular e predominante [da Wicca] é em grande parte imprecisa “. Nos Estados Unidos,
uma série de decisões legais melhorou e validou o status dos wiccanos, especialmente
Dettmer v. Landon em 1986. No entanto, os wiccanianos encontraram oposição de alguns políticos
e organizações cristãs, incluindo o ex- presidente dos Estados Unidos George W. Bush,
que declarou não acreditar que a Wicca fosse uma religião. Em 2007, o Departamento
de Assuntos de Veteranos dos Estados Unidos, após anos de disputa, adicionou o Pentagrama à lista de emblemas
de crença que podem ser incluídos em marcadores, lápides e placas de honra emitidos pelo governo. g
veteranos falecidos. No Canadá, a Dra. Heather Botting (“Lady Aurora”) e o Dr. Gary Botting (“Pan”),
a suma sacerdotisa e sumo sacerdote original do Coven Celeste e os anciãos fundadores da
Igreja do Tabernáculo de Aquário, fizeram uma campanha bem-sucedida do O governo da Colômbia Britânica e o governo federal
em 1995 permitiram que eles realizassem casamentos wiccanos reconhecidos, se tornassem
capelães de prisões e hospitais e (no caso de Heather Botting) se tornassem o primeiro
capelão wiccan oficialmente reconhecido em uma universidade pública. == Referências == === Notas === === Notas de rodapé === === Fontes === ==== Literatura wiccana ==== == Leitura adicional == Obras históricas significativas Gardner, Gerald (1954 ) Bruxaria hoje.
Ryder. Práticas e crenças Bado-Fralick, Nikki (2005). Chegando ao
limite do círculo: um ritual de iniciação Wiccan. Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 0-19-516645-0.History
of Wicca Kelly, Aidan A. (1991). Crafting the Art of
Magic: A History of Modern Witchcraft, 1939–1964. Llewellyn. ISBN 0-87542-370-1.
Heselton, Philip (2000). Wiccan Roots: Gerald Gardner and the Modern Witchcraft Revival.
Capall Bann. ISBN 1-86163-110-3. Heselton, Philip (2001). Gerald Gardner e
o renascimento da feitiçaria: o significado de sua vida e obras para a história da
feitiçaria moderna. Livros I-H-O. ISBN 1-872189-16-4. Heselton, Philip (2003). Gerald Gardner e
o Caldeirão da Inspiração: Uma Investigação sobre as Fontes da Feitiçaria Gardneriana.
Capall Bann. ISBN 1-86163-164-2.Wicca em diferentes países Berger, Helen A (1999). A Community of Witches:
Contemporary Neo-Paganism and Witchcraft in the United States. University of South Carolina
Press. ISBN 0-585-33796-9. Clifton, Chas S (2006). Her Hidden Children:
The Rise of Wicca and Paganism in America. AltaMira Press. ISBN 0-7591-0201-5.
Magliocco, Sabina (2004). Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America. University
of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-3803-6. Hume, Lynne (1997). Bruxaria e paganismo
na Austrália. Melbourne University Press. ISBN 978-0-522-84782-6.General Buckland, Raymond (1 de janeiro de 2002). The Witch
Book: The Encyclopedia of Witchcraft, Wicca, and Neo-paganism. Visible Ink Press. ISBN
1-57859-114-7. Lewis, James R. (1999). Witchcraft Today:
An Encyclopedia of Wiccan and Neopagan Traditions. ABC-CLIO. ISBN 1-57607-134-0.
Rabinovitch, Shelly; Lewis, James R., eds. (2002). The Encyclopedia of Modern Witchcraft
and Neo-Paganism. Kensington. ISBN 0-8065-2406-5. Lewis, James R., ed. (1996). Religião mágica
e feitiçaria moderna. Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 0-585-03650-0.
Luhrmann, T. M. (1994). Persuasions of the Witch’s Craft: Ritual Magic in Contemporary
England. Picador. ISBN 978-0-330-32946-0. == Links externos == Wicca em Curlie
Poderá ver o vídeo no youtube Aqui
